Depuis mercredi, c’est une avalanche de sentiments mélangés à des bribes de pensées, de tentatives de réflexion, qui envahissent beaucoup d’esprits, dont le mien.
Je suis, comme beaucoup, KO, abasourdie, hébétée, stupéfaite, infiniment triste, et pourtant, depuis le même jour, et surtout depuis hier, un rayon d’espoir se faufile au milieu de la confusion, à la vue de l’incroyable réaction populaire, mais aussi intellectuelle, venant de notre société debout sous le choc, mais aussi du monde entier.
Ce qui fait chaud au cœur, c’est l’extraordinaire revendication, au travers du slogan-symbole Je suis Charlie, de ce droit fondamental à la liberté d’expression que notre Révolution Française a hissé au rang de trésor le plus précieux de l’homme, et que toute notre tradition d’insolence, d’irrévérence gauloise, de farouche indépendance vis-à-vis des puissants, a constitué comme patrimoine de notre esprit républicain, afin que le rire surplombe la colère ou la peur.
Que ce droit à la totale audace créatrice soit relayée par les citoyens d’innombrables pays est profondément réjouissant, car, dans une période difficile, la joie assumée nous fait nous sentir bien vivants, et cela signifie aussi que le rayonnement français à propos de valeurs universelles a toujours de la force.
Un journaliste espagnol a écrit, juste après la tuerie à Charlie Hebdo : « le monde est devenu si sérieux qu’il devient dangereux de rire »…
De fait, nos dessinateurs rigolards ont évidemment mal mesuré que les menaces verbales qui leur étaient adressées pouvaient être transformées en acte, et que, non seulement certains pouvaient s’en prendre à leurs locaux, mais aussi à leur vie. Ou alors, peut-être, leur passion de la liberté leur a fait prendre le risque…
Raison de plus pour nous lever massivement afin de refuser cette ignominie.
Cet assassinat de journalistes au travail dans leur rédaction, dans un pays démocratique, dans LE pays des Droits de l’Homme, est tellement dingue, tellement indicible, qu’il en devient planétaire : au delà même d’une attaque de la liberté d’expression, c’est un attentat à l’idée même d’humanité que des fanatiques ont perpétré, au nom de leur délirante croyance.
Dans leur déraison, ils ont cru venger Mahomet, et mourir en martyrs pour rejoindre les vierges au paradis d’Allah. Ils ont cru terroriser, mais ils ont levé le monde contre eux.
Tous ces morts, des journalistes aux policiers, des employés aux citoyens, ont été pris pour cible parce qu’ils représentaient l’Autre, le mauvais objet, l’ennemi mortel, pour ces enfants perdus devenus fous, que la haine a transformés en infâmes criminels, et dont il est difficile de penser le degré d’abjection.
Cette tuerie est tellement insupportable pour notre corps social malade, que, peut-être, celles et ceux qui nous gouvernent vont enfin se poser les bonnes questions, afin de trouver enfin les bonnes réponses.
Car notre Charlie national devient le symbole du sac de nœuds de notre monde contemporain.
Ce monde est en effet devenu si complexe (au sens de con-plexus, ce qui est tissé ensemble) qu’il faudra prendre des décisions, au niveau national comme au niveau international, d’une ampleur nécessitant une vraie vision politique, au sens noble du terme, c’est-à-dire volonté de vivre ensemble dans la cité, et non pas, comme depuis si longtemps, des choix stratégiques commodes de prise ou de maintien du pouvoir.
Nos dirigeants en seront-ils capables ?
Certes l’électrochoc est là, mais c’est l’ensemble des citoyens qui doit absolument refuser que chacun revienne paresseusement à ses moutons une fois l’immense et belle vague d’émotion passée, la catharsis ayant fait son travail pour nos cœurs en lambeaux.
Et il y a du pain sur la planche, car les différentes sphères sociétales sont tellement imbriquées qu’il va bien falloir démêler les pelotes dans lesquelles nous sommes emprisonnés.
La pelote française d’abord, dont les fils de couleurs les plus voyants, selon moi, sont le pauvre sort que notre République, soit-disant exemplaire, a fait aux émigrés, et les terribles et désespérantes inégalités sociales.
Là-dessus se mélangent d’autres brins moins visibles, mais tout aussi solides : la peur de la différence, d’abord, qui part d’une attitude extrêmement archaïque chez l’être humain, et qui ressurgit d’autant plus qu’il se sent en danger, consistant à prendre comme bouc émissaire son proche mais pas tout à fait même, qui endosse ainsi la charge de violence contenue dans l’inconscient de celui qui la projette ; mais aussi une notion limitative de la laïcité, qui est pourtant une si généreuse idée, venant d’un des moments-phares dans l’évolution de notre culture, le siècle des Lumières.
Pour débrouiller l’écheveau, il va falloir beaucoup, beaucoup d’intelligence, et de nombreux débats de société, capables de panser les plaies, de réparer les fractures et de remettre sur pied une République blessée.
Et puis la pelote mondiale, dont l’embrouillamini résulte de la massive arrogance dont notre civilisation a fait preuve depuis cinq siècles vis-à-vis du reste du monde, notre rage de colonisation, d’asservissement et de domination qui a fini pas nous faire détester d’une partie de la vénérable culture de l’Islam, ce qui l’a, en partie, renvoyée à ses propres démons.
Là, la difficulté est encore plus grande, car nous avons, nous les grandes puissances, largement contribué à créer, par moultes manipulations, une idéologie sanguinaire, véritable monstre qui détruit tout sur son passage dans un Moyen-Orient déjà fragilisé par le problème épineux des palestiniens orphelins de terre.
Le premier travail intellectuel que nous avons à mener consiste déjà à nous décentrer de nos certitudes d’être les plus évolués d’entre les hommes, et à acquérir enfin une véritable humilité : nous aussi avons fait des erreurs historiques, et nous devons les reconnaître.
Cela ne veut pas dire que nous devons nous battre éternellement la coulpe, mais nous devons interroger les fondements de notre pensée et notre véritable tendance ethnocentriste.
Ce regard critique vis-à-vis de nous-même et cette acceptation d’une place moins hégémonique dans le concert des peuples, reliés à un esprit de connaissance de ce qui nous fait humains, sont les attitudes mentales que réclame depuis si longtemps déjà un grand esprit comme Edgar Morin, qui affirme : « l’humanité est une, mais elle ne le sait pas encore ».
Peut-être notre nature humaine est-elle ainsi faite qu’il nous faut des chocs et encore des chocs, des catastrophes et encore des catastrophes, des désastres et encore des désastres, pour que nous puissions enfin changer vraiment.
En tous cas, pour revenir à notre société française, traumatisée par la tragédie de la semaine dernière, je pense que la première chose à faire est de tendre la main à nos citoyens de culture musulmane, par des gestes forts de dialogue sur ce qui nous unit, et ce qui, aussi, nous fait différents, car jusque là, nous avons raté une marche : celle de l’intégration dans nos valeurs républicaines d’une partie de ces gens et de leurs familles, venus de l’autre côté de la Méditerranée, dont nous avons eu tellement besoin durant les Trente Glorieuses, et que nous avons largement exploité sans vraiment le reconnaître dans sa spécificité.
Cette communauté, qui n’en n’est pas une officiellement, mais qui se vit comme telle, car il est impossible de nier qu’elle a sa couleur propre, sa propre vision du monde, souffre terriblement chez nous, se sentant négligée, humiliée. Depuis mercredi, je pense à elle avec un grand chagrin, et même un certain effroi, car, comme notre collectivité toute entière, elle aussi est bien malade..
Qu’avons-nous en effet donné comme gage à ces travailleurs qui sont venus en masse faire tourner notre économie dans les années 50 et 60, et qui ont cru aux belles paroles d’accueil, pour que leurs enfants et petits-enfants, nés français de chez français, se sentent effectivement français, avec leurs noms à eux, leurs langage à eux, leurs habitus sociaux à eux, et qu’ils aient, toutes générations et origines confondues, vraiment envie de respecter les lois de notre République, en adaptant leur culture à la nôtre, puisqu’ils sont venus ou nés sur notre sol ???
Nous en avons stigmatisé beaucoup, nous n’avons pas assez développé de curiosité et d’intérêt pour ce qu’ils pouvaient nous apporter comme souffle neuf, et qui pouvait se révéler comme une nourriture collective, dans une société bigarrée. Nous en avons eu souvent peur et notre école a fini par en rejeter un grand nombre comme inaptes à notre éducation, dont nous refusons de voir l’insupportable élitisme.
La République, c’est avant tout la Res Publica, la chose publique, espace de bien commun, de paix civile, de vivre-ensemble.
Et puis, il est urgentissime de repenser nos perspectives économiques.
Pendant combien de temps encore ceux qui ont les rênes du pouvoir vont nous répéter que la croissance va revenir, qu’elle est là, qu’on en voit le bout du nez, que les chômeurs sont coupables de chômer, et que les gosses des cités sont des délinquants en puissance ?
Quand donc certains politiques prendront le taureau par les cornes pour repenser de fond en comble le lien de chacun avec une activité sociale utile, puisqu’il est mathématiquement évident qu’il y aura d’autant moins de travail que la production va continuer à se délocaliser, et que les robots vont se multiplier ?
Faudra-t-il que les citoyens, dégoûtés, s’organisent ensemble, de bric et de broc, à la base, et de façon de plus en plus précaire, ce qui est déjà souvent le cas, pour que les autorités publiques reconnaissent qu’il est impératif de redistribuer la manne de 50 ans de prospérité, qui est, aujourd’hui, littéralement piratée par une minuscule ploutocratie.
Et je ne parle pas des ravages écologiques – avec les retentissements sur le bien-être et la santé de l’ensemble de nos peuples, de nos espaces naturels, de nos amis à quatre pattes, à ailes ou à écailles, et de notre futur – que la religion du Progrès et la passion pour le dieu Argent font subir à notre planète, bien mal en point.
Comment alors croire encore à nos beaux principes ?
Qu’avons-nous fait de nos Lumières, que les meilleurs de nos penseurs et savants européens avaient voulues comme espaces de connaissance, enfin libres de la soumission à la transcendance de Dieu le Père ? « Ose savoir », voilà le slogan de l’époque, qui enjoignait chacun de se libérer du carcan de l’Eglise, et de se relier à sa propre intelligence.
Comment se fait-il que, plus de deux siècles plus tard, des jeunes, nés et grandis sur notre sol, soient capables d’exécuter froidement de célèbres porte-paroles de l’insoumission et de la liberté de penser, ceux qui les aidaient à travailler et ceux qui les protégeaient, mais aussi de simples citoyens parce qu’ils avaient une autre religion que la leur ?
C’est là, exactement là, à cet endroit de l’histoire, que nous avons une responsabilité : celle de continuer ce que nous avions commencé en ce grand XVIIIème siècle, à savoir une profonde réflexion sur ce qu’est la liberté de conscience, et qui a suscité petit à petit une recherche savante, à l’intérieur des sciences humaines naissantes, comme la sociologie et l’anthropologie, sur ce qu’est une religion.
Ce chantier intellectuel s’est institué dans une perspective laïque, celle de la séparation de l’Eglise et de l’Etat, liée intrinsèquement à la liberté de culte et à l’égalité entre les croyances.
En effet la laïcité n’est pas, et ne doit pas être la dévalorisation, la dépréciation de la religion de l’autre, mais l’acceptation des différences de convictions spirituelles.
Or notre laïcité française s’est construite en grande partie, et cela est bien compréhensible, vu l’immense pouvoir de l’église catholique, sur la volonté d’en finir avec l’hétéronomie – c’est-à-dire le fait que les hommes s’en référaient par obligation à Dieu pour comprendre le monde et leur propre position – en revendiquant l’autonomie de la conscience humaine.
Ce fût une bataille longue et lourde, et, dans cette confrontation, l’esprit laïc s’est souvent radicalisé contre la notion même de religion : il s’est donc basé largement sur une vision athée, qui a fondé une nouvelle ère, celle de la République Une et Indivisible, notre Mère-Patrie, avec ses valeurs suprême de Liberté, Egalité, Fraternité…
De mon point de vue d’anthropologue, cela signifie tout simplement que l’on a transféré le besoin de suprématie, à partir du giron de l’Eglise, à la Nation.
L’anthropologie est en effet une science qui a toujours tenté de comprendre les fondamentaux de l’esprit humain, et qui considère qu’il n’y a pas de société sans idéaux, donc sans une forme ou une autre de religion, en tant que système permettant de se relier.
Quoiqu’il en soit, l’idéal républicain a fonctionné tant que nos valeurs étaient cohérentes et que les forces sociales progressistes oeuvraient à le faire exister concrètement, avec toutes les luttes qui en ont découlé. De ce fait, l’Eglise, qui avait effectivement dominé la politique et les esprits durant si longtemps, de façon si souvent totalitaire, a lâché l’étau, et sa place est devenue plus discrète, avec de moins en moins d’incidence sur l’évolution sociétale
Et l’esprit laïc a profondément transformé la société, qui a surfé avec délices sur la liberté de pensée, la liberté d’expression, la liberté sexuelle, La Liberté, quoi.
Puis vient l’après-guerre et l’arrivée massive de musulmans africains venus travailler chez nous, pour notre profit de Grande Puissance, qui débarquent du bateau, puis de l’avion, avec leurs croyances et leurs mœurs, et qui tentent de trouver une place que notre République leur promet sans leur donner.
Alors voilà, nous y sommes : beaucoup disent aujourd’hui : « si on ne veut pas de nous, qu’on nous laisse au moins notre culture, notre religion »…
Aïe, aïe, aïe !!! Nous n’étions pas préparés à affronter ce défi, nous n’avons pas vu arriver le danger.
Car la religion, au fond du fond, toute religion, au sens anthropologique du terme (c’est à dire comme système de valeurs), la déiste, l’athée, se fonde avant tout sur une charge émotionnelle, une participation, un sentiment d’appartenance, et possède une sacrée force, pour ne pas dire une force sacrée, très puissante, très capable d’unir, mais aussi de diviser. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle les guerres se sont souvent faites au nom d’un dieu, d’une idéologie.
Il convient donc de relancer le débat : oui, qu’est-ce que, au juste, une croyance, un signe, une figure religieuse ? Qu’est ce que l’ensemble de ces représentations ultimes qui fondent un univers culturel, et qui en font sa spécificité, sa langue maternelle, sa Légende Dorée ?
Et, au-delà, qu’est-ce qui fonde notre commune humanité ?
Nous devons apprendre à dialoguer entre nous, au delà des mots et des images que nous utilisons pour dire nos valeurs suprêmes, et qui sont, pour beaucoup, universelles : le désir de vivre en harmonie, de se sentir aimés, entourés, rassurés, de se réaliser, par la créativité parfois, ou/et en ayant des enfants, le plus souvent, sans oublier le besoin extatique, poétique, de se sentir reliés à des forces existentielles, ces puissances mystérieuses qui nous fondent et qui, malgré tous nos symboles, tous nos concepts, resteront à jamais inconnaissables ?
Ce travail, beaucoup d’intellectuels venant des sciences humaines le font déjà, mais ils peinent à ce que leur pensée soit relayée dans le grand public.
C’est là que l’éducation doit intervenir.
Je me souviens en 2002, lorsque Régis Debray eut rédigé le rapport sur l’enseignement du fait religieux, avoir pensé que cela ne suffirait pas, car ce qui, à mon sens, s’imposait déjà de toute urgence, était l’étude des ressorts les plus profonds de l’être humain qui, traditionnellement, ont été insérés dans des dispositifs symboliques et des rites, et que, conventionnellement, l’on a coutume de nommer religion. Cette notion, soit dit en passant, est un concept d’origine occidentale, largement inspiré par nos traditions monothéistes. Certaines cultures archaïques, en effet, ne sauraient dire quelle est leur religion, et les orientaux affirment simplement qu’ils respectent leur loi…
Car la question est tout à fait différente si l’on regarde du côté de l’Extrême-Orient : les hindous ne croient pas vraiment en leurs dieux, et les bouddhistes ont une religion athée, ce qui ne laisse pas de nous interroger. Cette immense tolérance en matière de convictions et de liberté de penser n’a pas empêché ces peuples de se faire, comme nous, la guerre entre voisins, mais, historiquement, ce fût très rarement au nom de leurs croyances respectives.
En tous cas, la situation actuelle du monde où, grâce aux communications et à l’information, toutes les différentes cultures sont interconnectées, impose que chacune d’entre elles fasse l’effort de sortir de son pré-carré, afin de se confronter pacifiquement aux autres, dans un souci de cohésion humaniste, en tentant de trouver les moyens adéquats de ces dialogues, de ces rencontres inter-culturelles ou inter-religieuses.
Ceci nécessite la reconnaissance de l’autre comme égal en humanité, et la certitude d’œuvrer pour le futur de notre espèce toute entière, en prenant en compte la crise sans précédent qui la secoue aujourd’hui.
Il est vraiment temps d’enseigner aux enfants ce qu’est un être humain, en deçà de ses différentes cultures. Car l’esprit de l’homo sapiens est un, mais ses expressions sont plurielles et c’est cela qui en fait sa richesse.
L’homme unidimensionnel serait une terrible perte.
Edgar Morin, toujours lui, disait qu’un des problèmes du monde comme il va, est que nous n’avons pas encore appris, dans cette sorte de préhistoire continue des magnifiques potentialités humaines, à réconcilier unité et diversité.
Sur le plan international, le chantier semble actuellement bloqué, vu le niveau de contradictions qui résulte de notre politique impériale si ancienne. Les grandes institutions internationales seraient-elles capables de reprendre le flambeau, dont la flamme s’éteint d’année en année, avec les conférences avortées et les résolutions bafouées ? Ou alors faut-il qu’une société civile mondiale se lève toute seule, avec ses associations et organisations non gouvernementales, pour faire avancer le schmilblick ?
En tous cas, pour ce qui est notre petit hexagone, et pour être à la hauteur de l’influence que nous avons encore dans le monde, nous devons mettre toute notre énergie à repenser notre éducation, en déconstruisant les certitudes les plus ancrées, en interrogeant notre vision du monde, et en retravaillant en profondeur notre beau concept de laïcité, afin qu’il donne le meilleur de lui-même, pour que chacun, avec la couleur de ses sentiments, trouve sa place dans un espace commun empli de respect.
Et nous devons absolument nous occuper de nos enfants de culture musulmane, pour qu’ils participent, au fur et à mesure qu’ils se sentiront vraiment accueillis dans leur différence, à régénérer un islam fondé sur la tolérance et la non-violence, ce qui a été le cas dans le passé avec Al-Andalus, cette magnifique société arabo-espagnole du Moyen-Âge, où cohabitaient en paix chrétiens, juifs et musulmans, quand nous leur faisions la guerre et que nous bannissions nos israélites comme déicides. On connaît la suite…
Un islam qui accepte aussi d’emboîter le pas au meilleur de nos évolutions sociétales, dont l’égalité sexuelle est certainement la plus révolutionnaire.
Plus ces enfants seront malheureux, plus ils se réfugieront en masse dans une forme passéiste, radicale et menaçante de leur religion.
Marx disait que la religion est l’opium du peuple, qui le sidère et l’empêche de se lever, mais elle est souvent aussi l’amphétamine du peuple, qui l’embarque dans des actions frénétiques ou délirantes.
Nous y sommes déjà, et nos chers Charlie, à l’athéisme proclamé, partisans de la virulence contre toutes les idioties, y ont laissé leur vie, ainsi que toutes les autres victimes, dont ces quatre personnes qui faisaient simplement leurs courses kasher, pour simplement être en accord avec leur spiritualité.
Si nous ne prenons pas les choses en main, pour repenser fondamentalement notre vivre-ensemble, les conséquences pourront devenir incontrôlables, sauf à laisser se constituer une société sécuritaire, régie par des lois d’exception, comme certains politiques le demandent déjà.
Ce serait vraiment la faillite de notre civilisation.
Oui, nos Lumières doivent éclairer le monde, nous en sommes responsables.
Eveline Grieder
Historienne et anthropologue
12 janvier 2015
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